मंगलवार, 16 जून 2015

Sacrifice your desires


फल की इच्छा त्याग कर, यज्ञ, दान, तप, और कर्तव्य कर्म करो!


यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्।।
एतान्यापि तु कर्माणि सङं त्यक्त्वा फलानि च।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम्।।
गीता अर्थ-

श्रीकृष्णचेतनावतार देवी माँ कुसुम जी ने ‘गीता में भक्ति’ नामक वाणी खण्ड के पृष्ठ 18 पर गीता के अर्थ समझाते हुये कहा-“गीता में बताये हुये तीनों मार्ग, भक्ति मार्ग, ज्ञान मार्ग और कर्म मार्ग तीनों मार्ग उन तक पहुँचाते हैं। उन तक पहुँचने का हर साधन, हर क्रिया, भक्ति है। मन हर मार्ग के बीच में आता है, या कह सकते हैं कि कोई भी मार्ग ऐसा नहीं है, जो मन से अलग हो कर जा सके, जो जिस मार्ग से हो कर जाना है,वह यथासम्भव साफ-सुथरा होकर ही मनुष्य के लिये सुगम होगा। इनमें से किसी भी मार्ग पर चलने के लिये, मनुष्य के मन की हर ग्रन्थि को खोलना जरूरी है। मन की डोरी को पकड़ कर यदि ज्ञान मार्ग पर बढ़ते हैं, और वहीं कमज़ोर है तो सहारा नहीं देगी, बल्कि कहीं भी बीच में टूट सकती है और टूट गई तो उसका सहारा ले कर बढ़ने वाला कोई ज्ञान मार्गी भी बढ़ नहीं पायेगा। इसी तरह यदि मन की डोर पकड़ कर, भक्ति मार्गी बढ़ता है और डोर टूट जाती है, तो भक्ति मार्गी बीच में ही गिर कर चोट खायेगा।
कर्ममार्गी भी, यदि इस डोर का सहारा टूट गया, तो बिना सहारे के बढ़ नहीं पायेगा। भगवान ने तीनों मार्गों पर चलने की तैयारी के रूप में वह बताया, जो तीनों मार्गों पर चलने के लिये आवश्यक है। त्याग तीनों मार्गों पर चलने के लिये आवश्यक है। मन, अर्थात् अन्तःकरण की शुद्धता की भी तीनों मार्गों पर आवश्यकता है। भक्ति भावना, प्रेम, लगन, एकनिष्ठता, समर्पण, अंधी आस्था व रास्ते या लक्ष्य के प्रति समर्पित बुद्धि की तीनों मार्गों पर आवश्यकता है।
मैं, मेरा, अपना और पराया का भाव भी मनुष्य को धर्म-अधर्म की बात सोचने ही नहीं देते। फिर इस तरह की मानसिक स्थिति के साथ तो मनुष्य को धर्म-अधर्म की बात सोचने ही नहीं देते। फिर इस तरह की मानसिक स्थिति के साथ तो मनुष्य, न ज्ञान मार्ग पर बढ़ सकता है, न भक्ति मार्ग पर, और न ही कर्म मार्ग पर......
इसलिए अपने उस धर्म का पालन करो जो तुम्हारा कर्तव्य भी है। जब कर्तव्य कर्म कर्म करो तो संतोष केवल कर्तव्य कर्म करने में मानो, उसके फल में नहीं। कर्म को कर्तव्य समझकर करने से मन को शांति मिलती है। प्रत्येक कर्तव्य कर्म को करने के पहले, उसके परिणाम की बात नहीं सोचोगे तो कर नहीं पाओगे और कर्म भगवान को अर्पण नहीं होगा और कर्म के परिणाम की चिन्ता में दुःखी या सुखी होते रहोगे। इसीलिये श्रीकृष्ण ने सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-जय पराजय की स्थिति में समभाव से रहने पर बल दिया है। कर्म करो, कर्मफल की चिन्ता में आसक्त न होओ। कर्मफल में आसक्त न हो कर, कर्मफल मुझे अर्पित कर दो। मेरे प्रति कर्तव्य कर्म के फल की चिन्ता तुम्हें क्यों हो, मेरे लिये कर्म करने वाले का कर्म फल तो मैं ही हूँ।
कर्तव्य-कर्म का समुचित पालन करने से जीवन में कोई अव्यवस्था भी नहीं होती। केवल मन का भाव निष्काम कर लेने महान लाभ की प्राप्ति होती है।.............
समत्वबुद्धि युक्त पुरुष, पुण्य और पाप दोनों को इस लोक में त्याग देता है। समत्वबुद्धि से युक्त हो कर, कर्मांे से प्राप्त होने वाले फल को भगवान के चरणों में, इस प्रकार चढ़ा देता है, जैसे मन्दिर में पूजन करने वाला, व्यक्ति भावपूर्वक फूलांे को भगवान के चरणों में चढ़ाता है। इस प्रकार मनुष्य कर्मों को भगवान के चरणों में अर्पित करके जन्म-मरण रूपी बन्धन से मुक्त हो जाता है।....
कर्म ही मोक्ष है, कर्म ही सन्तोष है। जब कर्म करने की आदत हो जाती है, कर्म करने का अहंकार चला जाता है। भगवान कहते हैं कि हमेशा सत्य को स्मरण करके कर्म करते रहो। सत्य के स्मरण के साथ किये हुये, कर्म का अपने अपने आप ही सन्तोष होगा।
श्रीकृष्णचेतनावतार देवी माँ कुसुम जी ने पृ.25 गीता में भक्ति में कहा है-“मन को कहीं उलझने न दें। मन कहीं न कहीं चिपकता है, इसे चिपकने से बचाओ, यही उसका उलझना है। जो पिक्चर में शौक रखता है, उसका मन वहीं चिपक जाता है, पुस्तक में रुचि होती है, तो मन पुस्तक से चिपक जाता है, भोग-विलास, क्रोध, ईष्र्या, अहंकार, किसी से भी चिपकने के बाद, अन्य कुछ दिखाई ही नहीं देखता।
बुद्धि की स्थिरता के बिना कोई भी आदर्श पूर्ण नहीं होता। मन एक प्रकार से बुद्धि  का ही एक भाग है...................जिस बुद्धि पर मनुष्य की अपनी कल्पना का रंग नहीं चढ़ता या जो मनोविकारों के कारण, हर समय उल्टा-पुल्टा नहीं करती, वह ‘प्रज्ञा’ है; प्रज्ञा तटस्थ होती है।
यदि बुद्धि शुद्ध है तो कर्म भी काफी होते हैं। चिंगारी छोटी भी हो तो ज्योति बढ़ाने का कार्य कर सकती है। मन को बुद्धि में विलीन कर दो। मन जो कामनाओं की गठरी है या जो संकल्प-विकल्प से भरा हुआ है, इन्हंे खोल कर, बुद्धि को दे दो, बुद्धि का अनुसरण करो। निर्णय मन से नहीं बुद्धि से करो।
भगवान ने कामनाओं के त्याग की बात कही ंहै, क्योंकि जब तक कामनायें बनी रहेंगी, चित्त अशांत रहेगा, चित्त, बुद्धि को आवर्त करके सही निर्णय नहीं लेने देगा। फिर जो निर्णय होगा, वह मन का होगा, गीता का सिद्धान्त यह है कि कामनाओं को झाड़-पोंछ कर निकाल ही देना चाहिये।
..............कामना रहेगी, तो कुछ न कुछ हानि कर के ही रहेगी।
..............कामनाओं को छोड़ना मुश्किल तो लगता है, मगर छोड़ने में ही लाभ है।
.............बुद्धि को विकारों से ग्रस्त न होने दो। तीव्र विकार बुद्धि पर आक्रमण करते हैं। बुद्धि का बड़ा महत्व है। बुद्धि गड़बड़ होने से मनुष्य बहुत कुछ खो देता है। इसलिये बुद्धि का सही सलामत रहना जरूरी होता है।
मन का कोई भी विकार, यदि निकाला नहीं गया तो यह घर में ही रहने वाले उस चोर की तरह, जिसकी चोरी की आदत का घर के मालिक को जानकारी भी नहीं होती, सहसा ही घर से बहुमूल्य सामान ले कर चम्पत हो जाता है।
शरीर में क्रोध, अहंकार, लोभ, ईष्र्या, द्वेष, काम सभी पोषित होते रहने वाले वे चोर हैं, जो शरीर में, मन को अपने जैसे लगते हैं। इसलिये उनकी खातिर इतनी होती है, कि वे हृष्ट-पुष्ट होते रहते हैं। इनके द्वारा कब मन की शांति का अपहरण हो जाता है, पता नहीं लगता।
शांति का अपहरण, और इच्छा या कामना का पूरा न हो पाना, क्रोध आदि किसी भी विकार को तीव्र करके बुद्धि को भ्रष्ट कर देते हैं कि व्यक्ति सही गलत भी नहीं समझ पाता है। अपनी इच्छा पूरी करने के लिये, या वृत्ति की संतुष्टि के लिये जो वह करता है, वह करना चाहिये, या नहीं या करने से उस कर्म का क्या प्रभाव होगा, यह बुद्धि सोचे, इसके पहले ही मन, कर्म करवा देता है।
मन को वश में करने के लिये देवी माँ कहती हैं- “मनोनिरोध के लिये मनुष्य का बल अपूर्ण साबित होता है। यहाँ से भक्ति का आरम्भ होता है। जब मनुष्य की पुरुषार्थ की शक्ति कुंठित होती है, अहंकार का बल टूट जाता है, भक्ति की आवश्यकता सामने आ जाती है। भक्ति बिना परिपूर्ण प्रयत्नों के सम्भव नहीं। सकाम कर्मों में भगवान की सहायता मांगना, भक्ति का लक्षण नहीं। गीता में स्थान-स्थान पर भगवान ने सकाम कर्मों  का विरोध किया है। इसलिये यदि वास्तव में भक्ति करना हो, तो भक्ति में सकामता या स्वार्थ-सिद्धि का भाव नहीं होना चाहिये।.................
भगवान को प्राप्त करने के सुख से अनजान व्यक्ति जो मूर्ख होता है, वह सांसारिक वस्तुओं के मूल्य को ही पहचानता है। भगवान से मिलने वाली कृपा का कोई मूल्य ही नहीं होता। सांसारिक मूल्य छूट जाते हैं, बिखर जाते हैं, मगर भगवान की कृपा जन्म-जन्म तक साथ रहती है। देवी माँ कुसुम जी के शब्दों में -

पाप और पुण्य की भाषा,
स्वयं तुम्हारे मन में है।
कहते हो जग में पाप बहुत है,
रहना इसमें आसान नहीं।।
करते हो पाप स्वयं भी,
फिर भी पुण्य बन जाते हो,
तन का कपड़ा, मुँह की रोटी,
दे किसे कहाँ तुम पाते हो,
फिर भी कहते हो, साधक हो।।
जब तक साधोगे सत्य नहीं,
मन सत्य नहीं बन पायेगा।
पाखण्डों को ढोने वाला,
कहाँ भक्त बन पायेगा?
बाँधा जीवन को मन से है,
कहते जीवन में भक्ति नहीं।
जिसने बल है माना मुझको,
अपने बल पर जीने वाले,
निर्बल ही तो रह जाते हैं।
हर पल मुझको देने वाले ही,
फिर जीवन में मुझको पाते हैं।
देना होता है व्यर्थ नहीं,
हर कुछ उसका हो जाता है,
हर कुछ जो खुद दे देता है,
शब्दों में देते बहुत कुछ हो,
पर क्या सचमुच दे पाते हो?
मैं शब्दों से बँधा नहीं,
पर कर्मों से बँध जाता हूँ।
करते अन्याय जहाँ भी हो, 
दण्ड वहाँ तुम पाते हो।।देते झूठा रूप, झूठ ही पाते हो।जब देते हो विश्वास मुझे,
कहाँ दूर रह जाते हो?